Dice Soren Kierkegaard que quien no repite nunca es un esteta, quien repite sin convicción un filisteo y quien repite de verdad un hombre de bien. Me parece muy buena la cita de Kierkegaard. Con esta cita empezaba en el Congreso de Católicos y Vida pública del año 2009 su intervención Manuel Pizarro Moreno. El tema del Congreso fue: La política al servicio del bien común. Por cierto su intervención fue aplaudidísima y muy comentada.

Y en su intervención hay una reflexión muy de ahora misma sobre como la Iglesia se forja en las crisis, en los tiempos fuerte, porque “la Iglesia nace del misterio de la Cruz donde nada menos que Jesús de Nazaret, en sus penúltimas palabras deja escapar un grito de abandono: Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado? Luego esa crisis pasa. Encomienda su Espíritu al Padre y por supuesto llega la Resurrección y se crea la Iglesia tal como la vemos” Tiene la misma vivencia que Chesterton en Las muertes de la fe. Recuerda Pizarro la reflexión de S. Pablo: nos persiguen, nos derriban, pero no nos rematan. Al final, la Iglesia siempre sobrevive a todas las dificultades.

Manuel Pizarro es un economista, jurista, político, abogado del Estado, agente de cambio y bolsa, antiguo presidente de Endesa. Académico de Número de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación, de la Real Academia de Ciencias Económicas y Financieras y de la Academia Aragonesa de Jurisprudencia y Legislación. No se si me falta algo. Pero digo esto, porque precisamente, con todo este historial, cuando le oi hablar sacó a la luz un profundo sentido cristiano, una sencillez y claridad en su exposición que a todos nos conmovió. Centró su conferencia, “Orden social y económico: una respuesta cristiana a la crisis”, en las tentaciones de Jesús, y luego hizo un pequeño recorrido por la encíclica la “Caridad en la verdad”. He leído y reflexionado con los dos, con el Papa Benedicto XVI y con Manuel Pizarro, sobre este punto concreto de las Tentaciones de Jesús. Evidentemente, como la inmensa mayoría de la gente, sólo tengo al alcance “mis  pobres tentaciones y mis pobres medios” pero es lo que me toca: mis medios humildes, mis gestos secretos, mis sacrificios invisibles en el silencio, en la paciencia, en el respeto, en el esfuerzo diario, en mi conversión continua

Pizarro se pone ante las respuestas de Jesús a las tentaciones, y  también hace un pequeño recorrido sobre la Caridad en la verdad. Su punto de mira es como se enfrentó Jesús a las tres tentaciones de soberbia que ha cometido el sistema financiero en el mundo que nos toca vivir. El problema está en que hay que poner la economía al servicio de la persona, con principios, con valores, con amor al trabajo bien hecho, que es lo mismo que decir “como Dios manda” ¿Verdad que ayuda que, precisamente, un hombre como él esté convencido de esto?

Primera tentación, “Haz que las piedras se conviertan en panes”, sin poner un euro de nada, mediante el apalancamiento financiero, con algo que coges del suelo sin aportar ningún valor añadido, ¿pretendes hacer pan? No puede ser… El primer error es pensar que de la nada, sin trabajar, sin valores, sin principios, se pueden transformar las piedras en panes.

Segunda tentación Tírate desde lo alto del templo que los ángeles te recogerían” Utiliza mecanismos extraños del sistema financiero, apaláncate de todo lo que quieras, utiliza futuros, derivados, lo que sea,  que no va a pasar nada…Pues pasa. No se puede vivir sin principios, sin valores. No se puede no hacer las cosas bien. Cuando las cosas no se hacen bien, cuando uno se tira del templo abajo, al final se destroza. Porque no se puede tentar a la naturaleza, porque no se puede vivir sin principios, ni convicciones.

Tercera tentación, Todo esto te daré si postrándote  me adoras”. Dicho de otro modo, la adoración al becerro de oro es la causa de la crisis que nos ha tocado vivir.

Ciertamente en las tentaciones de Jesús y en sus respuestas está nuestra vida diaria dice Benedicto XVI. El planteamiento de nuestra cuaresma es claro: una verdadera búsqueda de Dios, de su palabra y de una recta orientación de la vida. Jesús de Nazaret ha traído al Dios verdadero. Nuestra manera de dirigirnos a El es la de un hijo con su Padre. Desde la verdad de nuestra conciencia conocemos el camino que debemos seguir como hombres en este mundo. El nos ha traído la verdad sobre nuestro origen y destino. “Jesús ha vencido en la lucha contra Satanás: frente a la divinización fraudulenta del poder y del bienestar, frente a la promesa mentirosa de un futuro, que a través del poder y la economía, garantiza todo a todos,  El contrapone a Dios como auténtico bien del hombre. Frente a la invitación a adorar el poder, el Señor pronuncia  unas palabras del Deuteronomio, el mismo libro que había citado también el diablo: Al Señor tu Dios, adorarás y a él sólo darás culto” Sólo así se respetará al hombre, y se amará al prójimo.

Dice Guardini que en el huerto de los Olivos nos es dado penetrar en la intimidad de la oración de Jesucristo, y vemos allí que su oración estriba en la más pura conformidad de su propio querer a la voluntad del Padre. La oración del desierto y sus respuestas a las tentaciones tienen tal vez el mismo contenido, a eso vino, a hacer la voluntad del Padre, a manifestarnos quien era Dios y cuál había de ser nuestra relación con El, pero con la gozosa amplitud del principio. Sentimos  esta actitud con la que va Jesús al desierto, con la actitud con la que entra en el pórtico de lo que va a ser su vida pública, tanto en el momento del Bautismo en el Jordán como en su marcha al desierto: una gozosa amplitud en su entrega.

Previamente a su marcha al desierto y a las tentaciones se nos presenta la fuerza del Espíritu en El. De manera muy gráfica la expresan los tres evangelistas que lo narran: Es el Espíritu de Dios quien impele,  empuja,  incita,  estimula al hombre Jesús de Nazaret y esta es su vida, ser impelido por el Espíritu de amor: Entonces Jesús fue llevado al desierto por el Espíritu (Mateo)  El Espíritu le empujó al desierto (Marcos) El Espíritu lo fue llevando durante cuarenta días por el desierto (Lucas).  Jesús es impulsado por el Espíritu. Todas las acciones de Jesús son promovidas por la fuerza del Espíritu Santo, no quiero desviarme pero es imposible no pararse un poco a comprender la oración de la Iglesia: ven Espíritu divino, Padre amoroso del pobre, don en tus dones espléndido, luz que penetra las almas…Vivir así nuestra vida impulsados por el Espíritu de Dios ¿cabe mayor don, mayor plenitud, mayor curación y redención de nuestra humanidad?

Así empezamos nuestra cuaresma con el inexplicable principio de lo que llamamos la vida pública de Jesús. Y viene marcada también  por esta gozosa amplitud en las respuestas que Jesús da a las tentaciones.  Es verdad que se experimenta una gozosa amplitud, una anchura grande de corazón, una clara libertad en sus respuestas, una absoluta confianza en el Padre Dios. Las tentaciones son claras y entran de lleno en lo que es nuestra condición humana: Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan. “Si eres Hijo de Dios”, y precisamente porque lo es contesta como contesta: Está escrito: no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque está escrito: ha dado órdenes a sus ángeles acerca de ti y te sostendrán en sus manos para que tu pie no tropiece con las piedras. También está escrito: no tentarás al Señor, tu Dios.  Y por último se le ofrecen todos los reinos y glorias del mundo: todo esto te daré, si te postras y me adoras. Vete, Satanás, porque está escrito: al Señor tu Dios, adorarás y a el solo darás culto.

Es la plenitud de la divinidad y de la humanidad la que se manifiesta en estas respuestas. Nuestra historia personal y la historia de la humanidad vienen expresadas en estas tres tentaciones. Todos nuestras debilidades, mentiras, caídas, vagabundeos se encuadran en estas tres tentaciones. Comentábamos en otra ocasión que  estas tentaciones son la cara opuesta de las peticiones del Padre nuestro. Por eso Jesús nos enseñó a orar con el Padre nuestro, y desde el comienzo es la luz de nuestro caminar: Padre nuestro.  Cada uno deberíamos saber y reconocer nuestra  situación personal en esas tentaciones, así como la contrapartida que nos ofrecen las peticiones de nuestra oración por excelencia.  Nuestras respuestas también han de ser las de Jesús, que vino a mostrarnos todo lo que hay de capacidad en nuestra condición humana.

Nosotros tenemos una verdadera dignidad, la que nos consiguió la humanidad de Jesucristo: somos hijos de Dios y como tales hijos ha de ser nuestra vida, en eso esta nuestra realización plena. Por eso ante todas las tentaciones, ante todas las dificultades podemos dar las respuestas de Jesús,  precisamente porque somos hijos de Dios. Pero puedo dejar de ser hijo de Dios, puedo rechazar mi dignidad de hijo de Dios. El hombre es el ser que puede decir “no” a Dios. Podemos sorprendernos a nosotros mismos en la vida diciéndonos: si eres hijo de Dios ¿cómo puedes hacer esto? ¿Cómo piensas así? ¿Cómo desconfías de El por este sufrimiento? ¿Cómo eres tan incrédulo? ¿Cómo no eres capaz de mirar de otra manera a esa persona que es también hija de Dios?

Muchas, muchas tentaciones tenemos en nuestro momento que nos proponen una pobre salvación, una redención de sustitución. ¡Vaya sendas de felicidad que se nos marcan por los paradigmas del egoísmo, de la vanidad, de falso sentimiento de poder, de los pobres y prostituidos placeres¡ Si eres hijo de Dios…las tres tentaciones de Jesús, y sus tres respuestas son la gozosa amplitud de un principio nuevo, nuestra continua conversión a vivir la vida como hijos de Dios. En las respuestas de Jesús se ve lo que realmente contaba en su vida humana, la que llevaba viviendo y la que iba a seguir viviendo. ¿Y qué es lo que cuenta realmente en mi vida? ¿Dios, más o menos al lado, como algo ilusorio, para cumplir y quedarme con una falsa paz?

La cuestión es Dios ¿es verdad o no que El es real, la realidad misma? ¿Es el mismo el Bueno. o debemos inventar nosotros mismos lo que es bueno?

Fui a un supermercado que está muy cerca de casa. Tenía que comprar unas botellas de un líquido indicado para una prueba que me tenía que hacer. Y la verdad es que di bastante lata con lo que me convenía o no me convenía coger, y lo que me resultaba más económico. Tanto la señorita de la caja como la señora que estaba para pasar por caja fueron amabilísimas, y no me hicieron notar mi inexperiencia y ni, hasta, mi pesadez. Al contrario se fijaron en mi de una manera que me alegró. Al ir a pagar la señorita de la caja me preguntó si quería bolsa, le dije que no: ¿para que gastar esos céntimos si estaba muy cerca y podía muy bien con las dos botellas? Cuando salí del supermercado, fuera, ya en la calle, me esperaba la señora que había estado delante y que me había padecido: “Tenga Hna., ésta bolsa no le cuesta nada, y le vendrá muy bien”. Me quedé admirada de su manera de “fijarse” en los demás y me salió del corazón: Gracias, señora, vaya Vd. así por la vida.

Nada es insignificante, es una manera de ser. La vida está hecha de los pobres medios al alcance de cada uno. Y realmente creemos y necesitamos a las personas que sacan a la luz al hombre sencillo que sale cuando se disipan los vapores de la vanidad, de los orgullosos poderes,  de la superficialidad, del egoísmo. Creemos y necesitamos de los pobres medios que están al alcance de cualquier hijo de Dios  para fijarse los unos en los otros como estímulo de la caridad y de las buenas obras.

Con las palabras de S. Pablo, es la invitación del Papa  a  fijarnos, a estar atentos. Realmente tenemos confianza en el hombre desnudo de la parafernalia de lo externo que habita en cada uno de nosotros, y al que, el tiempo y todo lo que configura la vida humana y la sociedad, le ha convertido en un administrativo, en una madre de familia, en un empresario, en un presentador de TV, en un artista, en un político, en un investigador, en un médico, en un directivo, en un profesor, en lo que sea, pero que saca a la luz al hombre sencillo. Y lo saca tanto cuando llega el rayo de la desgracia y le desnuda de todo en lo que se ha convertido, como cuando  sabe fijarse en los demás con todo respeto y comprensión.

Gracias, señora, vaya Vd. así por la vida. Es que me hizo sentir, de la manera más sencilla y cotidiana, lo que había estado reflexionando del mensaje del Papa: fijémonos los unos en los otros para estímulo de la caridad de las buenas obras. Se trata de un itinerario, de una manera de “ir por la vida” que pone de manifiesto el corazón de la vida cristiana: la caridad. Un planteamiento práctico,  rico, sencillo y expresión de la auténtica y rica humanidad,  el que nos propone el Papa Benedicto XVI para este estupendo tiempo que es la Cuaresma. Sencillamente vivir con un corazón ancho, abierto, que confía en Jesucristo que nos obtiene el perdón y el acceso a Dios y a los hermanos. Porque todo va unido. Dios Padre, perdón, Dios, hermanos.  No hay nada más humano que vivir la vida con fe, con esperanza, y con caridad. Le he perdido el temor y la distancia hacia esas “tres solemnes virtudes teologales” que nombramos tanto los cristianos en todo,  porque son la urdimbre de la vida humana que está abierta a la trascendencia, y que es la única manera de vivir como nos corresponde.

¿Qué otra cosa es nuestra vida sino oír con fuerza la voz del Señor que nos llama a cada uno de nosotros a hacernos cargo del otro? Lo que se nos pide en la vida diaria es que establezcamos relaciones caracterizadas por el respeto, por el cuidado reciproco, por la atención al bien del otro, a todo su bien. Claro que lo más frecuente es la tensión, la agresividad, o la indiferencia, el desinterés, que nacen del egoísmo muchas veces encubierto bajo la apariencia de respeto a la esfera privada del otro.

Nos recuerda el Papa una cita de Pablo VI en la Populorum progressio: “El mundo está enfermo. Su mal está menos en la dilapidación de los recursos y en el acaparamiento por parte de algunos que en la falta de fraternidad entre los pueblos y entre los hombres”. Pienso que a muchos de nosotros nos toca de lleno esta llamada: nuestra falta de fraternidad, nuestro saber fijarnos los unos en los otros para estimulo de la caridad y de las buenas obras. La atención al otro conlleva a desearle el bien en todos los aspectos. Es verdad que nuestra cultura contemporánea parece haber perdido el sentido del bien y del mal, por lo que es necesario reafirmar con nuestros pobres medios, con nuestra sencilla vida diaria, que el bien existe porque Dios es bueno y hace el bien. Un buen itinerario en nuestra cuaresma es sabernos fijar en los otros, interesarnos por ellos, abrir los ojos a sus necesidades.

Nos recuerda el Papa las dos parábolas de Jesús en las que se indican dos ejemplos de la situación que puede crearse en nuestro corazón,  la del buen Samaritano y la del rico Epulón saturado de bienes que no ve la condición del pobre Lázaro. En los dos casos se trata de lo contrario de “fijarse”, de mirar con amor y compasión.

¿Se imaginan cómo sería nuestra  cuaresma si la viviéramos así? Gracias, vaya Vd. así por la vida.

Es precisamente porque nuestra manera de ser es “religación a Dios y a los hombres” por lo que adquieren sentido los valores y todo lo que tiene relación con el hombre y con la creación entera ¿Es coherente hablar de derechos humanos, de deberes, de libertad y responsabilidad, de conciencia sin trascendencia, sin un sentido de la Presencia y realidad de Dios? ¿Cómo puede hablarse de todo lo que se habla en torno al ser humano, a su grandeza o mezquindad, a su indiferencia o esfuerzo sin Dios? ¿Qué es lo que lleva al hombre  a la realización de su humanidad, a su plenitud? ¿Qué sentido tiene hablar de belleza, verdad, bien, sin la referencia a Dios?

Con coherencia  actuamos y  hablamos,  o deberíamos actuar y hablar, los seres humanos en todos los dominios y dimensiones La coherencia es la correcta actitud que debemos mantener en todo momento, basada en los principios aprendidos, morales, religiosos, familiares, sociales. Y uno de los problemas de nuestro mundo ¿no es evidentemente la falta de coherencia? La coherencia, que es la actitud únicamente humana,  es en realidad la lógica de la vida y la manera consecuente  de vivir.  Pero que a menudo vivimos, vemos, sentimos que no hay coherencia en afirmaciones, en juicios y actuaciones..

Coherencia significa que hay cohesión, unión “entre y entre”. Sólo la coherencia hace posible la vida. Concretamente en el caso de los valores humanos podemos decir que somos coherentes cuando nuestros actos principios, palabras y actuaciones están de acuerdo con la verdad. ¿Y cómo es coherente hablar de virtud y de vicio sin una mirada a lo que es la vida humana, y su sentido? ¿Cómo se puede hablar de autoridad sin sentir la autoridad, el juicio y la mirada de un Dios personal?

Ahora nos lo aplicamos a los que nos llamamos católicos. A nuestra manera concreta de pensar, juzgar, hablar, actuar.  Es evidente, como hemos visto,  que la coherencia es fundamental en la vida y por eso  pensamos de manera concreta en la importancia que tiene la coherencia en nuestra vivencia de la fe, en lo que nos es tan próximo e inmediato como el matrimonio católico,  la vida familiar, los centros educativos, el trabajo, el descanso. S. Pablo dice que somos espectáculo ante Dios y ante los hombres. La coherencia de nuestros actos y de nuestras palabras está tanto en la necesidad personal de veracidad en la propia vida como en el testimonio ante los demás. La conciencia tendría que ser la primera en recriminarnos nuestras incoherencias. Es imposible una vida de fe sin que al mismo tiempo sea un testimonio.

Somos muy susceptibles a las influencias y lugares, a las modas, a lo que se respira en el ambiente. Hay que ser honesto, responsable y sincero para enfrentarnos con cantidad de hechos que se nos imponen como signos de progreso y avance, y que son unas pobres y ramplonas ideologías que pretender ser el progreso y el avance. ¿Por qué ese miedo de quedar mal?  El que no se remonta a las causas profundas de lo que acontece siempre actuará con superficialidad. Es nefasto ese estilo pintoresco que quiere suplantar a la vida profunda que implica la fe cristiana, y en temas tan vitales como la familia, la educación, los hijos, el sentido sagrado de la vida y de la muerte, el sufrimiento, la honradez en la profesión, en el trabajo. Estamos en un mercantilismo incoherente en que todo se compra y se vende, todo es utilidad y conveniencia inmediata.

Nuestra coherencia exige que perdamos el miedo a los tópicos y a las etiquetas contra la Iglesia y contra nuestra fe y sus consecuencias,  a ser señalados como extraños, anticuados. La coherencia no puede darse en un carácter débil, ni con la falta de voluntad y libertad. Un carácter débil no permite la coherencia, ni el ejercicio de la libertad y responsabilidad.   ¿Por qué no expresar de manera clara nuestras convicciones, y lo que representa la razón de nuestra vida? No es posible que tengamos una personalidad auténtica, una paz interior, si somos incapaces de defender los principios que rigen nuestra vida. Exigimos coherencia en recibir por ejemplo un salario justo, un trato digno y profesional. Seamos también nosotros coherentes con nuestra fe. Evitemos hacer trampa, cumplir a medias con nuestros deberes, aunque sea lo más fácil. Sería una medida muy real y práctica que la misma coherencia que exigimos a los demás nos la exigiéramos a nosotros mismos.

La coherencia en la vida es el verdadero testimonio. No se trata de cómo “presentar” nuestra fe, sino de cómo ver, pensar, vivir. Todo lo demás es puro artificio, o una pobre propaganda y divulgación, un proceso vulgar. Es verdad lo que dice Henry de Lubac: antiguamente se pretendía “defender” el cristianismo, hoy se quiere “adaptarlo”, y se originan verdaderas incoherencias. Pueden ser dos intenciones excelentes, defender y adaptar pero podemos estar tan afanados en defenderlo o adaptarlo  que nos olvidamos de preguntarnos qué es realmente el cristianismo para nosotros y qué coherencia exige en nuestra vida. Se alcanza a las personas cuando se es coherente, cuando se habla y se actúa por la abundancia del corazón.

Me ha impresionado por las circunstancias que estoy viviendo con una persona a la que quiero, admiro y respeto. Es mayor y tiene alzeimer. Debe ser el comienzo porque los trastornos que experimenta son de la memoria. No se si sabré expresarme, pero me causa admiración, cariño, gratitud,  respeto, todos los mejores sentimientos de la vida que puedo experimentar, su manera de estar, de reaccionar. No me sale decir: “pobrecita, que lástima, una persona de su capacidad, de su valía en todos los sentidos, con todo lo que ha hecho en la vida”. Entiendo, hasta conmoverse todo mi ser, dónde ha estado, toda su vida, su grandeza: la “autoridad de su personalidad”, su manera de estar y reaccionar “ahora”,  es la “consecuencia” de su manera de ser y de las respuestas que ha ido dando en la vida. En su ciento por uno en esta vida.; yo veo el ciento por uno en su vida.  Me abre a las “medidas de Dios”.

Me ha hecho pensar que nunca ante Jesús en el huerto de los olivos, o en la cruz,  sale ni sentir ni decir: pobrecito, da lástima, con lo que arrastraba a las gentes, con los milagros que hizo. La  autoridad, la  inmensidad de su personalidad, su profunda humanidad, que vivió y transmitió, no permiten esos juicios. Todo en El, en su actitud ante el sufrimiento y la muerte,  es un chorro de luz,  de fuerza, de agua viva que lleva a la vida eterna, y precisamente en su actitud ante el sufrimiento. Me parecería casi una blasfemia, una incomprensión total, una falta de reconocimiento de la realidad, una exclamación como la que decía. Su vida enseña siempre con autoridad y comunica lo que es realmente la autoridad de la persona, y dónde radica la verdadera autoridad. Esa autoridad genera respeto, asombro, admiración, enseña a vivir, a profundizar en la vida.

El evangelista S. Marcos en el primer capítulo, enseguida después del llamamiento de los primeros discípulos, narra la actividad de Jesús de Nazaret en Cafarnaún. El sábado siguiente a su llegada entra en la sinagoga a enseñar, y se quedan asombrados porque “les enseñaba con autoridad y no como los escribas”.

Los escribas formaban un grupo de eruditos, de gente instruida, pero Jesús era distinto. El enseñaba  con autoridad. Su vida y su palabra transmitían algo nuevo,  y no como los escribas y fariseos. Esto se nos dice constantemente en el Evangelio. Su forma de enseñar impresionaba porque enseñaba con autoridad. No sabían lo que era la pedagogía, ni la psicología ni nada de todo eso, pero  la manera de ser y de enseñar de Jesús les asombraba.  Todo era nuevo, porque Jesús todo lo hacía nuevo, como ocurre con sus testigos, con sus amigos, con los que se han encontrado con El y le siguen. Nadie enseña lo que no vive, su coherencia producía algo en el  interior de las personas que les llevaba a hacer lo de Zaqueo, o Mateo, o la Samaritana.  La autoridad la sentían en su vida, en su ejemplo, en su palabra, en su retirarse a orar, en sus enseñanzas, en todas sus actuaciones y respuestas.  El despertaba en ellos algo completamente distinto, encontraban la verdad, el verdadero sentido de la enfermedad y de la salud, de los amigos y de los enemigos, de la justicia y de la injusticia, de todo.

¡Qué ciegos nos parecen los que como Pilatos le preguntan qué es la verdad y no esperan contestación¡ Impresiona ese momento en que Jesús está como está, en pleno momento de su Pasión, -cada uno de nosotros acerquémonos a esa situación tan tremenda- , y escuchémosle decir con toda su “autoridad, la autoridad que  es verdadera autoridad humana y que todo el ser humano puede entender: he nacido para dar testimonio de la verdad. El que es de la verdad escucha mi voz. Y entonces Pilato, molesto por todo lo que parece una truculenta maquinación,  responde con la celebre apóstrofe que ha atravesado los siglos:: ¿Qué es la verdad?, esa pregunta vehemente dirigida a si mismo  y a toda la historia de la humanidad. Y sin esperar la respuesta, se levanta para marcharse. Quizá fue un escéptico que había  asistido a muchas disputas teóricas y está persuadido de que la verdad no existe, o si existe, no le es dado a los hombres el conocerla. ¡Qué profunda pena y lástima, que amargura¡ Le fue concedido, en aquel excepcional día de su vida, contemplar el rostro de la verdad, la verdad humanada, y no la supo reconocer.

En su poder, vanidad y soberbia, no vio lo que después han visto millones de hombres sencillos y humildes., no fue consciente de lo que dejaba pasar en su vida. ¿Nos imaginamos como hubiera cambiado su historia, lo que estaríamos ahora comentando si al menos se hubiera “detenido” ante El como los dos centuriones romanos? Uno de ellos fue el que dijo las palabras que inspiraron la oración que todos los días decimos al Señor: yo no soy digno de que entres bajo mi techo. Basta que lo digas de palabra y mi criado quedara sano.  Y  otro centurión,  el que estaba al pie de la cruz, dijo con sus soldados que también  estaban reconociendo algo de lo que acontecía: Verdaderamente este era Hijo de Dios. Pero Pilato no vio ni que hablaba con autoridad.

La autoridad de Jesús nos enseña a vivir de una manera auténtica. Cono nos enseña la “autoridad” de tantas personas que nos podemos encontrar en nuestro camino. A mi ahora se me ha hecho presente el Misterio de Dios  en esta persona. He comentado todo esto con ella misma, y juntas hemos rezado un Magnificat para despedirnos. Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador, porque ha mirado la humillación de su esclava. Desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones. Sí, porque el Poderoso ha hecho obras grandes en ella.

Sabemos lo importante que es la denominación de origen, la calificación para proteger legalmente ciertos alimentos que se producen en una zona determinada, contra productores que se quisieran aprovechar del buen nombre que han creado para los originales. Los productores que se acogen a la denominación de origen, se comprometen a mantener la calidad lo más alta posible y a mantener ciertos usos tradicionales en la producción. La ventaja fundamental de la denominación de origen es que garantiza al consumidor un nivel de calidad constante y unas características específicas.

Pues esta comparación nos puede servir para plantearnos la verdad de la vida diaria. Planteamiento que puede parecer teórico, y abstracto, pero que  implica una respuesta que es como los cimientos de una casa, o la denominación de origen de un producto. No se puede edificar una casa sobre arena. Requiere cimientos, requiere esa obra sobre la que estriba toda la construcción. Sobre los cimientos descansa todo el edificio, de manera que cae la lluvia, vienen los torrentes, soplan los vientos, arremete contra ella cualquier elemento, pero no se derrumba. De la misma manera que para los cocineros es indispensable utilizar materias primas y productos de calidad

La verdad es algo inherente a la vida, es algo que por su misma naturaleza está de tal manera unida al hombre que no se puede separar de ella. En la verdad, en la lealtad a la verdad se apoya todo el conocimiento y la vida humana, todas las relaciones de los hombres entre sí, la naturaleza entera, la vida entera. Sólo la verdad da al hombre firmeza y solidez. ¿Y qué es verdad de modo definitivo y auténtico? El modo como Dios es Dios, y se conoce. La verdad llega de Dios al mundo y le da base, penetra todo. Quien miente, quien impide la verdad, quien duda de la verdad, de la capacidad del hombre para la verdad y de su necesidad, se rebela contra Dios y traiciona la raíz de la existencia.

La potencia viva de la verdad requiere todo nuestro ser. Dice un proverbio árabe que para poder descargar un cargamento lleno de trigo, lo más importante es tener un recipiente donde guardarlo. No se puede dar lo que el otro no es capaz de recibir.  Un cuento nos lo ilustra: la tienda de la verdad. Un hombre se pasea por las calles de una ciudad provinciana. Se va deteniendo delante de las tiendas. Y de pronto, al torcer una esquina, se encuentra con un modesto local cuya marquesina está en blanco. Se acerca y mira a través del cristal del escaparate vacío. En el interior ve una especie de atril que sostiene un cartel: Tienda de la Verdad. Sorprendido entra, el nombre le parece una pura fantasía. Se acerca a una señorita: Perdón ¿esta es la tienda de la verdad? – Sí señor, ¿qué tipo de verdad busca? ¿Una verdad parcial, estadística, útil, relativa, de conveniencia, completa? – ¿Verdad completa?, piensa el hombre, realmente estoy cansado de mentiras y falsificaciones, de justificaciones y evasiones, de tolerancias intolerantes, de invasiones y de fraudes en mi vida -Verdad completa, verdad plena afirma- La dependienta le señala a otro vendedor, para que se dirija a él.  Tiene  aspecto de firmeza. Vengo a buscar la verdad completa dice el nuevo cliente. Perdone, caballero ¿Vd sabe el precio? No ¿cuál es? Pregunta casi distraído y de manera rutinaria – Si Vd. se la lleva el precio es que no volverá a estar en una paz cómoda, en una vida con chantajes,  la verdad exige todo. El hombre no había pensado que el precio fuera tan alto, que la exigencia de la verdad fuera tan profunda. Quizá más adelante, pensó.

La verdad exige toda la vida. Para la verdad de la vida diaria, en las circunstancias concretas que se viven, se requiere de la interioridad de la persona, el juicio firme y valiente, la buena conciencia. Los que ejercen la violencia no tienen derecho a exigir la verdad, y saben también que no la pueden esperar. Por la violencia, por el engaño, todo se convierte en defensa propia. Por la violencia todo pierde su sentido. No es lo mismo de ninguna manera el testimonio que la violencia. En la verdad de la vida diaria están todos los elementos del bien. Se expresa en juicios, palabras, actitudes, hechos concretos. La potencia viva de la verdad requiere todo nuestro ser, no es un “ya me las arreglo yo” del modo que sea, como el mal cocinero con los productos que sean, o el mal constructor con los materiales sin consistencia.  No puedo fingirme nada, ni evadirme de nada. Tampoco en las relaciones humanas, en el trabajo, es un arreglárselas unos con otros. El camino de la verdad ahonda en lo propio de la persona, donde falla todo tipo de cálculos.

Nada crece en el hombre, nada en sus relaciones, sin la verdad de la vida diaria. Sin ella se vive en el fatal engaño de nuestras propias tonterías, prejuicios, presunciones,  violencias, y agresiones. La verdad con denominación de origen.  La mayor certeza de la vida es que sólo es posible nuestra capacidad  y grandeza en la verdad que Jesucristo nos presenta.

Y esta intervención centró sencillamente la conversación, porque muchos con “el aprender a ganarse la vida,  precisamente estaban pensando en el “saber vivir”. No en sentido picaresco, sino con la hondura de lo que significa “saber vivir”. Empezaron a dialogar sobre  cómo vivían, qué transmitían y se respiraba en sus familias,  de qué tenían realmente conciencia, cuáles eran sus criterios prácticos, no sólo la teoría. – Es verdad que toda buena práctica es hija de una buena teoría-

A uno de ellos le había llegado un email con puntos muy concretos: se veía mucha televisión, se leía poco, no se rezaba. Vamos añadiendo años a nuestra vida, pero lo importante es la vida que vamos poniendo en nuestros años. Controlamos situaciones de manera externa, pero no conquistamos nuestro interior, ni somos conscientes de nuestros prejuicios. Todo parece de poner y quitar, de poner y tirar, una moral desechable según los intereses y las situaciones. Mucho sexualidad vivida sin lo que supone realmente de amor, relación,  y  encuentro.  Muchos medios de comunicación, mucho Internet, mucho DVD, mucha maquinita y poco diálogo. Vamos, mucho en el escaparate y poco en nuestro interior.

Pero todo esto no nos justifica realmente. Está nuestra libertad y responsabilidad, nuestra conciencia. Es la misma situación que se inicia con el ser humano, siempre es la misma situación,  como lo narra la Biblia ya desde el comienzo  con Adán y Eva. Se justificaban ante el juicio de Dios, ante su mirada, buscaban fuera lo que realmente habían de haber reconocido dentro: su mala respuesta a la situación, su falta de responsabilidad y libertad, su pobre conciencia para discernir, la pérdida de su relación con Quien les había creado y amaba, se habían dejado seducir por lo que no era su bien y su verdad.  Exactamente igual que nos ocurre a nosotros. La frase imperativa de María von Ebner-Eschenbach es clara y para tenerla siempre en nuestro interior: se dueño de tu voluntad y siervo de tu conciencia. Esta escritora austriaca murió en 1916, su obra esta teñida de optimismo. Recibió una excelente educación y ve que la fuerza del hombre reside en su bondad; en la bondad y trascendencia de su conciencia.

La conciencia es la guía personal del hombre. Es un hecho que ninguno de nosotros juzga las acciones de un vegetal o de un animal como acciones morales o inmorales. La conciencia como guía personal es evidentemente algo propio del hombre. La conciencia se extiende hacia algo que la trasciende, es lo que Viktor Frankl llama la “trascendencia” de la conciencia. Algo distinto de mí mismo,  que está por encima de mí. Comprendemos nuestra existencia a partir de esta voz de la conciencia. La persona humana adquiere pleno significado por esta instancia sobrehumana. Es una instancia extrahumana. Una solicitud, un requerimiento, una llamada que nos  insta, nos requiere. Estamos acostumbrados a hablar de la voz de la conciencia, de personas con conciencia y sin conciencia, de la buena o mala conciencia de una persona.

Esta trascendencia es la que nos abre a Dios. La conciencia en sí supone siempre la llamada a la verdad, a la bondad, a la belleza, a lo mejor de uno mismo. La conciencia pone de manifiesto la existencia de un Juicio, de una Presencia, de una Justicia ante la que nos sentimos, y en la que nos sentimos. Un Dios personal ante quien somos libres y responsables, ante quien nos sentimos avergonzados o contentos, esclavos o libres. Nos sentimos juzgados, alabados. Nuestra conciencia, los hechos de nuestra conciencia, pueden verse como un mandato del supremo Gobernador, Juez santo y justo, poderoso, omnisciente, remunerador. La conciencia nos libera de nuestros estrechos límites por la apertura interpersonal con la persona de Dios y con las demás personas. El ser dueños de la voluntad y siervos de la conciencia nos lleva a buscarle a El en todo lo mejor que podemos vivir, y en cómo lo podemos vivir,  en la altura y en la profundidad, en los momentos alegres y de sufrimiento.

Es lo que han vivido los testigos del cristianismo. De no ser por esta voz que tan claramente habla a mi conciencia y a mi corazón, cuando miro a este mundo yo sería ateo, panteísta o politeísta, dice Newman. La vida humana, sin esta voz de la trascendencia, sería, y así ocurre de hecho, una especie de infierno viviente. Cuanto más oímos nuestra conciencia, cuando más resuena su voz en nosotros, más nos pasa como a Calixta: no se puede escapar de uno mismo, se siente uno atraído por Jesucristo, que responde a todas las aspiraciones y anhelos del corazón. Calixta, la narración de su conversión,  es una novela histórica de J. H. Newman centrada en el África de mediados del siglo III. Calixta es una mujer viva, con un corazón que se desborda, lleno de afectos que clama por un algo que la posea. No puede vivir sin algo en que descansar. Necesita amar, el amor es su vida.

Esas personas ante las que uno, si profundiza en su interior, siente que es un regalo el que existan personas así. Son personas que contribuyen a que nuestra vida, no sólo no  sea un infierno, sino que nos hacen sentir la alegría, la esperanza. Abren camino y horizonte. Son personas que no se preguntan si su fe es progresista, o integrista, les basta con vivirla. Son esas personas que nos muestran que la esperanza siempre tiene razón. El filósofo Joseph Pieper da una definición de amor: amar es exclamar continuamente ante el ser amado: ¡que bueno que existas¡

Si aprendiéramos a vivir de manera que realmente hiciéramos latir el corazón en un mundo helado, o ser aire fresco en un ambiente tórrido, y que a nuestro alrededor se pudiera experimentar ¡que bueno que existas¡, nosotros, evidentemente que también estaríamos mejor.

Dos anécdotas que hablan por sí solas. Bruce Marshall, es un escritor escocés que muchos hemos leído. Casi todas sus novelas hablan de la gracia del acontecimiento cristiano que invade la vida. Recuerdo tres  que  fueron muy conocidas: A cada uno un denario, El mundo, la carne y el Padre Smith, y El milagro del Padre Malaquías.  Bruce Marshall se había educado en un rígido puritanismo protestante, y como cuenta el mismo, no estaba acostumbrado a ver como se exteriorizaba la alegría, que ha de ser lo propio de un cristiano, porque tiene motivos para vivir contento. Un día asistió por primera vez en su vida a una Misa católica con motivo de la primera comunión de un compañero. En medio de la celebración se le escapó del bolsillo una moneda con la que estaba jugando. La moneda rodó por el pasillo central del templo, ante la mirada curiosa de los presentes, e incluso distrajo al mismo sacerdote. La moneda, después de rodar unos momentos desapareció por la única rejilla de calefacción que existía en varios kilómetros a la redonda. Al sacerdote le dio la risa el suceso y contagió la risa a los demás asistentes. El pequeño Bruce no salía de su asombro y pensó: esta debe ser la Iglesia verdadera, aquí la gente se ríe. Vamos de la  fe a la alegría, y de nuestra alegría a la fe del otro.

Marcel Marceau, fue un gran artista del mimo. Su padre, judío, fue arrestado por la Gestapo, y deportado al campo de concentración de Auschwitz, donde murió. Después Marcel y su hermano ayudaron  a muchos niños judíos. Comenzó su carrera como mimo en Alemania, actuando para las tropas francesas de ocupación al acabar  la Segunda Guerra Mundial. Fue el creador del personaje Bip, que tenía la cara pintada de blanco y llevaba unos pantalones muy anchos, suéter a rayas y una chistera vieja de la que salía una flor roja que representaba la fragilidad de la vida. Algunos lo han considerado el mejor mimo del mundo. Pues, este gran artista, un día había concluido su espectáculo entre las acostumbradas ovaciones entusiastas de todos. Ya en su camerino, fatigado y sudoroso, se estaba quitando el maquillaje que le cubría el rostro. En la puerta aguardaban muchos admiradores y periodistas para conversar un poco con él. Y de pronto vieron a una viejecita que salía no se sabe de dónde y que avanzaba hacia la puerta del camerino con la ayuda de un bastón. La anciana llegó hasta el artista y se limitó a decir: gracias, Marcel, por existir.

¿No han sentido alguna vez la necesidad de dar gracias a una persona por existir, porque han experimentado el bien que ella personalmente les ha hecho? Yo sí, y doy gracias a Dios por este regalo. Lo sano, lo normal, es que a las buenas personas se las quiera, no que  se las envidie. Y al quererlas se aprenda de ellas. En la bondad hay una fuerza escondida que germina y da fruto a su alrededor. La bondad nunca está sola. La bondad en las personas es como campana de alegría, de  esperanza. Alegría y esperanza cuyo tamaño es el mundo, porque las buenas obras caminan solas y nunca se paran. El tiempo no trabaja para nadie, el tiempo es sencillamente tiempo, y el que pasa no es el tiempo, somos nosotros con nuestras acciones, con nuestras respuestas. Seamos personas que confían en la bondad de los demás y experimentaremos la bondad, seremos capaces de la bondad. No se llega a nadie sin bondad.

El quid de la cuestión está en la simple fidelidad al momento presente. Este es el tesoro del corazón. El ahora configura mi vida. La fidelidad al momento presente  es la gran riqueza y el gran alimento para todas las necesidades. La bondad, en el momento presente que se vive, es la moneda de la vida eterna. La simple fidelidad en el momento presente es el tesoro del corazón. Es el maná del desierto que encierra todos los sabores, según las diversas necesidades, y el que sacia sin cesar. Se tiene todo lo que se quiere porque sólo se quiere lo que se tiene. El momento presente es una especie de eternidad, que prepara para la vida verdadera, es su preludio (Fenelón).

Pues hoy quiero sentir con Vds. la palabra mendigo desde esta perspectiva. La vivencia de la palabra mendigo. He empleado la palabra de Ortega y Gasset: vivencia. Me lo dice todo en el ser humano. Vivencia el hecho de experimentar algo, su contenido. El hecho de vivir o estar vivo, que no se reduce de ninguna manera a un vivir biológico.  Lo radical es mi vida, mi vivencia. Vida es lo que somos, lo que hacemos, Todo son contenidos de mi vida, o sea mis vivencias es todo lo que me toca vivir. La vivencia de ser mendigo, de mendigar. ¿No es riquísima en la vida la vivencia de este sentirse mendigo? ¿De este pedir favores, de este saber que se necesitan “así” favores?

Todo nos llega a través de lo que vemos, de lo que se nos hace sensible, de lo que es nuestra vivencia. Los médicos dicen que todo lo somatizamos, es decir transformamos lo psíquico, incluso de manera involuntaria, en síntomas orgánicos. Sentimos, por ejemplo, la belleza, la verdad, la anchura de ánimo, el esponjamiento interior, como sentimos el agrado, el desagrado, la opresión, el esponjamiento,  la confianza y la desconfianza. Tuve un profesor que nos explicaba que el sentimiento era lo originario, como el océano en el que todo se daba y del que todo afloraba, como los icebergs. Conocemos porque sentimos, y nuestros instintos y tendencias arrancan de ese mismo mar del sentimiento. Cierto que todo origina “sentimientos” y el conocimiento y la tendencia vuelven al sentimiento. Sentimos que conocemos, y tendemos a lo que necesitamos y nos agrada.

Esta introducción es para arrancar de algo que es muy primigenio en el ser humano: todo se nos da en nuestras vivencias. Y hoy pienso en la vivencia de lo que se expresa en también él es un simple mendigo. También ese adverbio con el que indicamos la igualdad, la semejanza, la conformidad, la relación de una cosa con otra ya nombraba: también él es un simple mendigo.

Me llega profundamente el Papa Benedicto XVI cuando habla de su propia experiencia, de su propia vida. Con la palabra que hoy hemos empleado: cuando comunica sus vivencias. Al preguntarle de manera directa, – el ya conocido periodista Peter Seewald por sus entrevistas con él- : ¿Y cómo reza el Papa?  Su contestación fue poner de manifiesto una sencilla, rica, profunda y radical vivencia: En lo que toca al Papa, también él es un simple mendigo frente a Dios, y más que todas las demás personas.

Lo he estado pensando y es cierto, los seres humanos somos mendigos. Esto tiene que ser también para todo ser humano una profunda y radical vivencia; nuestra auténtica actitud en la vida ante Dios y ante los demás. Es la actitud que está tejida de respeto, súplica, reconocimiento,  humildad,  esperanza, diálogo. Y se comprende que el Papa se experimente un simple mendigo frente a Dios, y más que todas las demás personas,  precisamente por lo que representa.

El mismo dice que como Papa necesita orar y abandonarse por completo a Dios. Casi todo lo que tiene que hacer es algo que por el mismo no puede hacerlo en absoluto. Por eso se siente forzado a ponerse en manos de Dios y decirle: Hazlo Tú, si Tú lo quieres. En este sentido la oración y el contacto con Dios, según lo vive, son ahora más necesarios, y también más naturales y evidentes que antes. El periodista le dice de forma profana ¿hay ahora “mejores conexiones” con el cielo, o algo así como una gracia de oficio? Su contestación es inmediata: sí, a veces percibo eso. Por ejemplo en el sentido de que acabo de hacer algo que no puedo en absoluto por mi mismo. Ahora me abandono al Señor y noto que cuento con una ayuda, que se realiza algo que no proviene de mi mismo. En ese sentido se da sin duda la experiencia de la gracia de oficio.

El Papa reza como un simple mendigo frente a Dios. Por supuesto, dice que reza en primerísimo lugar a nuestro Señor, con el que tiene una relación de tantos años. También invoca al Espíritu Santo. Y esto me ha encantado, porque yo también lo siento, “tiene amistad” con Agustín, con Buenaventura, con Tomás de Aquino. A estos amigos les dice: ayudadme. Y la Virgen, la Madre, es siempre un gran punto de referencia. Se interna en la comunión de los santos, y con ellos habla con Dios,– y vuelve a la gran vivencia que me ha conmovida- sobre todo mendigando, pero también dando gracias, o simplemente con alegría. Esto son vivencias ¿A qué todos nos sentimos capaces de un trato así con Dios y vivir así la comunión de los santos? ¿A qué son fundamentales las conexiones que tenemos con el cielo

Tengo un matrimonio muy amigo, él ha tenido un tremendo accidente de trabajo, dejemos las durísimas circunstancias por las que está pasando, y ha experimentado lo que el Papa. Durante bastante tiempo ha vivido teniendo en la pared de al lado de su cama un crucifijo, al que necesita. Ha pedido llevárselo consigo, Se ha acostumbrado a El. A estar así con El, a tenerle así al lado. Mi amigo, y su mujer con él, son también  como el Papa, unos simples mendigos. ¿Es posible que no nos sintamos también nosotros unos simples mendigos?

Podemos partir de hechos concretos. Dos personas contemplan la misma acción moral. Por ejemplo ven que una persona se lanza para salvar a una anciana de ser atropellada. Una de ellas se admira y capta la grandeza de la persona que arriesga su vida por una anciana. Lo que acaba de contemplar le hace bien y le sirve para su vida, le enseña, le interpela, le sirve de juicio para sus propias acciones. La otra juzga que es una idiotez exponerse a ese peligro, encima es una anciana. Pasa rápido queriendo olvidar la escena, y pensando muy satisfecha de si misma, que hay que tener sentido común.  La conciencia de ambas personas implica la capacidad de valorar el acto, y la de captar el valor objetivo de la acción. En el primer caso la conciencia está bien formada, ha sido capaz de captar el valor objetivo: hacer por el otro lo que quisiéramos que hicieran por nosotros. Siente la valentía y la generosidad de la entrega, se abre a esa realidad. Es evidente que el  “tener conciencia de…” supone captar los valores objetivos y dar un juicio. En la persona  que se evade, su egoísmo y mal juicio deforman su conciencia moral, y le impiden captar el valor objetivo de la acción. ¡Piensen en la cantidad de hechos concretos que podemos poner en nuestro momento con relación al aborto, a la eutanasia, al trabajo, a la educación¡

Esta necesidad de “tener conciencia de…” es tan antigua como el hombre. Pero en nuestro momento se acentúa poderosamente sencillamente porque se han puesto en duda los auténticos valores, se los desvirtúa, y se ha perdido el sentido de la vida humana. La ausencia de Dios lleva a los ídolos: dinero, placer, poder, pobres y ridículos progresismos, utilidad, conveniencia, comodidad. Los valores se han relativizado y se ha sustituido a Dios por lo que interesa en el momento. La verdad se ha reemplazado por las opiniones, y hasta por las falsedades, para conseguir el fin que cada uno tiene en ese instante. Por eso hemos de recordar frecuentemente que al hombre hay que medirlo con la medida de su conciencia. Y de acuerdo a la actitud que tenemos frente al orden moral objetivo, nuestra conciencia puede ser verdadera o falsa –las valoraciones están o no de acuerdo a normas objetivas. Segura o dudosa –valoraciones seguras o cambiantes por motivos pasajeros, certeza  o duda sobre la legitimidad o ilegitimidad de una acción.

Este “tener conciencia de..” no es “la buena conciencia” con la que uno se engaña y se miente a si mismo que sólo sirve para restablecer, a todo costa, el equilibrio sin el que no se puede vivir en paz consigo mismo. El tener conciencia de…y la paz van de la mano. No se puede tener paz si uno mismo no la proporciona, sin vida interior.  Este “tener conciencia de” no es nunca el equilibrio inestable, consecuencia del vivir comparándose y viendo lo que hacen los demás, evadiéndose del juicio Dios. Sta. Teresa de Jesús, con esa penetración tan formidable que tiene de la persona, nos hace sentir las maneras de “buena conciencia”, de falsa paz con uno mismo.  Dios nos libre dice de esas maneras de paz, nunca El nos la deje probar, que es para guerra perpetua: no dolernos de las cosas que hacemos mal. Dejarnos engañar e invadir por lo que se nos ofrece, Organizarnos en la vida sin tenerle en cuenta a El. Tranquilizarnos por dar limosnas de vez en cuando, en lugar de vivir como buenos administradores de todo lo que hemos recibido. Dejarnos seducir por las alabanzas y adulaciones no sinceras. No ser fieles en lo poco… Suena a todas los ejemplos que Jesucristo nos pone en el Evangelio. Sin tener conciencia de verdad, justicia, amor y libertad siempre la paz será falsa. Estar en paz consigo mismo, con la propia conciencia,  decía Juan Pablo II es el medio más seguro de comenzar a estarlo con los demás.

“Tener conciencia de”, es el incomparable instrumento de precisión que nos presenta nuestra propia vida y la vida de los demás, sin engaños, sin deformaciones. Nos pone ante una realidad clara. No se puede tener paz verdadera sin tener conciencia de…con todo lo que supone.